第三十四章
教會
在處理完所有其他基本主題之後，我們將探討喬納森·愛德華滋神學中的教會主題，緊接著是末世論。從某種意義上說，這樣做會產生深刻的誤導，因為愛德華滋作為一位聖約神學家，認為聖約子民在救贖歷史中居於核心地位。他相信嬰兒洗禮，並認為歸信最有可能發生在聖約兒女身上，因此他發展了一套成熟的聖約佈道神學。愛德華滋深知古老格言的智慧：若沒有教會為母，便不能以上帝為父。
首先，讓我們思考喬納森·愛德華滋筆下，在墮落人類之城中的上帝之城：
三、幸福唯獨在他們的上帝那裡，並與他們的子民同在。有許多被稱為神，也有許多被稱為主。有些人以享樂為神；有些人選擇瑪門為神；有些人以他們自以為的卓越，或他們比鄰舍擁有的外在優勢為神：有些人選擇這樣東西為神，另一些人則選擇那樣東西。但人除了以色列的上帝之外，無法獲得幸福：祂是幸福的唯一泉源。其他的神在災難中無法幫助；它們也無法提供貧乏空虛的靈魂所需要的一切。無論人們如何崇拜那些其他的神，如何懇切地呼求它們，如何殷勤地事奉它們，他們仍然會是貧窮、悲慘、不滿足、毀滅的受造物。除了那以上帝為主的子民之外，所有其他的人都是悲慘的。——世界分為兩個社會：上帝的子民，耶穌基督的小羊群，就是我們在（啟 14:4）啟 14:4 中讀到的那群人：「這些人未曾與婦女親近，他們原是童身。羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與上帝和羔羊。」以及，屬於黑暗國度的人，他們沒有基督，與以色列的國民隔絕，在所應許的諸約上是局外人，沒有指望，在世上沒有上帝。所有屬於後者的人都是悲慘和毀滅的；他們是上帝的仇敵，處於祂的忿怒和定罪之下。他們是魔鬼的奴隸，蒙蔽地事奉牠，被牠愚弄和誘惑，並被驅趕在通往永恆滅亡的寬闊道路上。1
然而，在愛德華滋的經歷中，上帝的子民似乎不斷地瀕臨回到悲慘之人的行列。早在1734年，愛德華滋就將新英格蘭的狀況與老英格蘭進行對比，後者的母教會「充斥著自然神論者」。大多數牧師是亞米念主義者，很少有人宣講「經驗性」的宗教。新英格蘭相對幸運，沒有受到迫害。儘管如此，愛德華滋自己的會眾在尋求救恩方面也好不到哪裡去，他抱怨那些「在上帝之道被宣講時低頭睡覺」的人。2
喬納森·愛德華滋抱怨他那個時代的教會正處於墮落的危險之中，他的描述似乎與二十世紀末的美國教會不謀而合：
因此，我們的教會很可能成為詩人所說他憎恨且不願與之同坐的會眾。（詩 26:4-5）詩 26:4-5：「我沒有和虛謊人同坐，也不與詭詐人同行。我恨惡惡人的會，不與惡人同坐。」——這將導致主的餐桌上通常坐滿那些容許自己活在已知罪惡中的客人，他們聚集在一起只是重新將基督釘十字架，而不是以悔改、信心、感恩和朋友之愛來紀念祂的受難。這也將導致教會的治理者甚至不是有良心的人，對宗教的榮耀和利益漠不關心。其直接趨勢是，隨著時間的推移，將引入普遍的紀律鬆懈，以及在尋求虔誠和有價值的牧師方面漫不經心。下一步將是，教會充滿了行為公開邪惡或觀點可恥錯誤的人。如果這不是已經發生在一些長期宣稱並實踐我所反對原則的教會中，那真是萬幸。如果這些原則被普世的基督教會所宣稱和實踐，其自然趨勢將是，世界上大部分被稱為基督教會的，將由邪惡和錯誤的人組成。這將對基督教會，以及耶穌基督的聖名和宗教，在萬國眼中造成多大的羞辱啊！3
現在，難道不是讓一些真正的活基督徒因黑暗和疑慮而卻步，比為引入如此普遍的毀滅打開大門更好嗎？用一個熟悉的比喻來說明：當英國與法國交戰時，難道不是讓一些忠誠的英國人留在英國境外，比允許任意數量的奸詐法國人進入更好嗎？
2. 這種方式傾向於被接納者的永恆毀滅；因為它讓那些知道自己不悔改、不相信的人進來，甚至說服他們進來，以一種可怕的方式妄稱上帝的名；徒然地敬拜祂，並濫用神聖的事物，以上帝的名義執行那些被設立為向神悔改、信靠基督、愛祂的宣告性標誌和宣認的外在行為和儀式，而同時他們知道自己缺乏他們所宣稱擁有的那些東西。難道不是讓一些真正的聖徒，因著自己的軟弱和誤解，被拒於主的餐桌之外（這並不會使他們進不了天堂），比自願引入眾多虛假的信徒不配地領受，並實際上印證他們自己的定罪更好嗎？4
事實上，他自己後院的教會事務衰退得如此之快，以至於愛德華滋不得不寫信給他在愛丁堡的蘇格蘭朋友：
現在看來，在基督教世界中，這是一個非凡的時刻；也許是前所未有的時刻：事情衰退得如此之快，真理和宗教，無論是內心的還是實踐的，都以如此迅速的步伐離去，我認為危機必然不遠了；至於屆時會出現什麼，我不敢妄加判斷。5
這個充滿希望卻又瀕臨危機的機構是什麼？它的呼召是什麼？它在世上的真正前景又是什麼？為了回答這些問題，我們將轉向討論喬納森·愛德華滋神學中教會的本質和呼召。
要定義教會，必須掌握其本質特徵。對愛德華滋而言，基督教的本質是救恩，而救恩的本質是奧秘。因此，奧秘是基督教信仰的基礎：「對最大奧秘的認識屬於罪人宗教的本質。」6 因此，教會是那被賦予救恩本質奧秘啟示的群體。但對愛德華滋而言，構成所啟示奧秘本質的是什麼？
在關於（來 5:12）來 5:12 的講道中，愛德華滋首先提到父的工作，然後是子的工作，接著是聖靈的工作，幾乎堅持認為所有這些都是絕對必要的。7 「沒有任何神學教義不以某種方式關乎每個基督徒的永恆利益……這門神聖的學問足以讓聖徒和天使的悟性在永恆中不斷探索。」8 「自然之光」並不能教導我們「基督教神學」，因為那光缺乏對中保的認識。9 對於這樣的知識，我們只能轉向聖經。
有些人說，相信上帝差遣基督是唯一必要的，而另一些人則要求整個救恩之道。愛德華滋總結說：「區別在於，前者將所有內容表達在一個綜合性的條款中，而後者則將其分開，以給我們其意義和充分的理解。」他自己會「承認幾乎所有好的新教徒一直以來都認為是必要的條款」。10 具體談到三位一體和預旨時，他評論道：「上帝無疑知道需要啟示什麼。」11 更普遍地說，他堅持認為所有敬拜和實踐所必需的事物（連同聖經）都是必要的。12
然而，有些人「表面上對耶穌基督表現出友誼，但同時卻扮演著仇敵和背叛者的角色。」在關於（路 22:48）路 22:48 的這篇講道中，這些背叛者是根據他們的宣稱和行為來識別的。宗派主義者和天主教徒因其教義而背叛，那些僅僅宣稱真宗教的新教徒，以及那些聲稱有特殊基督經歷的人也是如此。做未受命之事是羅馬式的背叛，在英國國教中，在基督的名下鞠躬、劃十字、在聖禮時跪下等也是如此。這種背叛普遍適用於所有異端（此處未提及亞米念主義者），他們作為偽君子比異教徒造成更大的傷害。13 在（提後 4:3）提後 4:3 中，愛德華滋沒有忽略亞米念主義。「亞米念主義、貴格會、天主教、伊斯蘭教和異教的根源是人的私慾。」14 所有異端都是為證明邪惡之樂而編造的謊言（（帖後 2:11-12）帖後 2:11-12）。
基於這些基本要素，愛德華滋將教會定義為基督永恆所愛、並為之在時間中捨己的罪人團體，祂救贖並潔淨她脫離罪惡，使她適合祂作為身體之首的內住。
從某種意義上說，教會在存在之前就已存在。蒙揀選的人在創世以前就在基督裡被揀選（（弗 1:4）弗 1:4）。他們在基督的心中，正如基督永恆存在一樣。因此，祂定意為她而死，並在時間中實現了。祂的「直接目標」是使她「純潔」，以便將她獻給自己，作為一個沒有「斑點或皺紋」的新娘。
教會很少被認為是在她重生並被嫁接到基督身體之前，處於未被潔淨的狀態。愛德華滋偶爾使用「基督的身體」一詞來定義教會，但那是指她後來的狀態，並非定義的本質。有趣的是，愛德華滋普遍認可的《威斯敏斯特信仰告白》將教會定義為已蒙救贖的狀態，而不僅僅是蒙揀選的。15 至少在一個例子中，愛德華滋使用了這個詞：「教會或蒙揀選的人被選為上帝之愛的特殊對象，超越整個受造界，這由（申 10:14-15）申 10:14-15 所證實。」16 關於（西 1:24）西 1:24 的講道，是愛德華滋對我們主題最全面的討論，其中闡述了這一教義：「我將 1. 總體上展示基督的教會是什麼（（賽 2:1-22）賽 2:1-22）。更具體地考慮那些與之相關的事物，藉此可以更充分地理解其本質。」17
關於（彼前 2:9）彼前 2:9 的講道，是對耶穌基督教會相當全面的描述。
使徒在前面的經文中談到基督徒與不信者之間巨大的差異，因為他們與耶穌基督的關係截然不同且對立。前者以基督為根基，他們來到祂面前，如同活石，一塊蒙上帝揀選、寶貴的石頭；他們也像活石一樣，被建造為靈宮。基督教會是上帝的殿，個別信徒是建造這殿的石頭。所羅門聖殿的石頭，被精巧地打磨並完美地安置在建築中，是信徒的預表。而基督是這建築的根基，或房角石。相反地，對於後者，對於不信者，基督非但不是他們安息和依靠的根基，反而是絆腳的石頭，跌人的磐石；祂非但不能支持他們，使他們不致跌倒，反而成為他們絆倒和跌倒的原因。
再者，對信徒而言，基督是寶貴的石頭：「所以，祂在你們信的人就為寶貴。」但對不信者而言，祂是被棄絕、被拒絕、被輕視的石頭。他們輕看祂，如同街上的石頭；他們不把祂當回事，他們棄絕祂；當他們建造時，他們把這塊石頭丟棄，認為它毫無用處，不適合做根基，也不適合在他們的建築中佔有一席之地。在第八節中，使徒告訴他寫信的基督徒，那些如此拒絕基督、並將祂視為絆腳石和跌人磐石的不信者，是為此而命定的。「又為絆腳的石頭，跌人的磐石。他們絆跌，是因為不順從道理，他們也被定為如此。」他們被定意要絆跌在道上，基督將成為他們更深沉的定罪，而非救恩的原因。然後在我們的經文中，他提醒基督徒，上帝對待他們的方式與對待那些被棄絕者是何等不同。他們是蒙揀選的族類。上帝在祂永恆的旨意中棄絕了其他人；但祂從永恆中揀選了他們。他們是蒙揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民。18
我們的經文不僅顯示了律法時代與福音時代教會之間根本的相似之處，也顯示了其差異：
正如上帝古時將以色列民與所有其他民族區分開來，祂也區分真正的基督徒。使徒可能心中有舊約中關於以色列民的一些表達。這裡說基督徒是蒙揀選的族類，正如古時論到以色列所說的。（申 10:15）申 10:15：「耶和華專愛你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們，像今日一樣。」這裡說基督徒是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，這與古時論到以色列所說的相符。（出 19:5-6）出 19:5-6：「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」
但這裡對基督徒所說的，比對以色列所說的更進一步。那裡應許以色列，如果他們順服，他們將成為祭司的國度；但這裡說基督徒是君王的祭司，或有君尊的祭司。他們是祭司，他們也是君王。19
關於（詩 106:5）詩 106:5 的講道，是關於舊約經文的，它展示了舊約中的教會向前閃耀，20 正如在彼得前書的註釋中，她被展示為向後閃耀，而在另一種意義上，如同來自天堂的「逆轉」之光。
使徒說：「你們是有君尊的祭司」；也就是說，你們擁有那些將來要得的尊榮。基督徒在這裡是君王，如同未成年的君王；雖然王冠是他的權利，但他尚未實際掌權。他們在這裡確實處於崇高的地位，但不如他們將來那樣。基督徒在這裡確實是祭司，但不如他們將來那樣。基督徒在這個世界上被稱為君王和祭司。（啟 1:6）啟 1:6：「又使我們成為國民，作他父上帝的祭司。但（啟 5:1-14）啟 5:1-14 中，天上的聖徒將此視為他們榮耀和高升的結果。（啟 5:9-10）啟 5:9-10：「他們唱新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於上帝，又叫他們成為國民，作祭司歸於上帝，在地上執掌王權。」21
（太 6:33）太 6:33 談到天國的中心地位：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」愛德華滋在他的講道中解釋了這教導的重要性，他敦促說：「聖經中上帝的國度是指……應許給聖徒的極大榮耀和幸福……這應當首先尋求，在其他事物之前。」22 並且「宗教應當是我們生命的主要事業。」23
對愛德華滋而言，上帝的國度幾乎是教會的同義詞。如果存在差異，那可能是當愛德華滋描述教會的歷史變遷和發展時，他稱之為「上帝的國度」。因此，他劃分了教會的四個時代，通常稱為上帝的國度。
在《救贖歷史》中，追溯的是聖靈澆灌並開啟教會全球舞台之後的國度歷史。24 在愛德華滋看來，是國度被建立在地上。（啟 15:1-8）啟 15:1-8 寫道：
並從耶穌基督，祂是那忠心的見證人，和從死裡首先復活的，又是世上君王的元首。祂愛我們，用自己的血洗淨了我們的罪。
愛德華滋關於這段經文的第四篇講道教導：「祂是在地上君王中建立國度的那一位。」25
儘管在愛德華滋看來，上帝的國度在1866年敵基督者倒台之前無法完全建立，但他認為在他自己的事奉期間，它可能正在臨近。「無疑，現在這個時候，當上帝正在做如此偉大的事情，並且天國可能近了。」根據愛德華滋對（路 10:11）路 10:11（「就是你們城裡的塵土，黏在我們腳上的，我們也要當著你們擦去。雖然如此，你們該知道上帝的國臨近了。」）的理解，國度曾臨近北安普敦，他警告聽眾，那些「拒絕它的人最好記住並徹底思考上帝的國度曾臨近他們。」26
（傳 11:2）傳 11:2 揭示了國度在審判日之前，在這個世界上的最後一次顯現（在敵基督者倒台之後）。27 （啟 17:6）啟 17:6 描述了這嚴峻的景象：「我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。我看見她，就大大地希奇。」根據愛德華滋的說法，那時基督將把祂的國度交給父：
正如基督在人墮落之後，首次開始救贖工作時，父將國度交託給祂，祂也承擔了宇宙事務的管理，以使一切都服事於這項事務的目的；所以現在，當那工作完成時，祂將把國度交給父（（林前 15:24）林前 15:24）。……並非基督在此之後將停止作王或擁有國度，因為經上說（路 13:3）路 13:3，「祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國度也沒有窮盡。」但以理書第七章（（但 7:1-28）但 7:1-28）也是如此……但其意義是，基督將交出祂作為父的代表或副攝政者對世界的國度或統治權，這是父交託給祂，以服事於救贖這項偉大計劃的。祂從父那裡得到的這項委託或授權的目的是服事於救贖這項特定的計劃；因此，當那計劃完全實現時，委託將終止，基督將把它交還給祂從中領受的父。28
然而，基督從不交出祂的「中保國度」，而是「將永遠作為父與聖徒之間的中保」。29 因此，基督交出的是「代表性的國度」。
對基督的永恆知識的地方是天堂而非地上。30 上帝的寶座在天上。其他地方，如聖殿和西奈山，都只是暫時的，正如（創 19:24）創 19:24、（出 3:8）出 3:8 和許多聖經經文所示。天堂將保持這種地位，只要受造界存在，愛德華滋認為，如果上帝要改變這一點，第一個國度就必須被毀滅；但它不能——它是永遠的（（詩 45:6）詩 45:6）。愛德華滋認為，一個不變的存在和擁有永恆統治權的祂，不應移動祂寶座的位置，這是合適的。31
愛德華滋在約翰的異象中找到了復活後教會的描述，約翰看見新耶路撒冷從天上的上帝那裡降下。根據（林後 5:1）林後 5:1，聖徒的居所是天上永恆的。基督升天是為了祂榮耀的居所，也是教會的居所（（弗 1:20）弗 1:20）。32
基督在交出祂的國度後仍然作王，但方式與現在不同。33 現在是藉著委任的權柄；那時是藉著祂與上帝的聯合。父現在是藉著祂的兒子作王；但那時將是與祂同作王。基督藉著自然的聖神權利和祂為聖徒所做之事的獎賞作王，聖徒將永遠與祂一同在祂的寶座上作王。34
天國在世界末日之後將被提升到新的榮耀。在創造之初，上帝創造了兩個世界，上層世界和下層世界，一個為子，一個為人：不朽壞的和朽壞的，不可動搖的和可動搖的。愛德華滋在M 867中總結了這一切。35 下層世界的變革不會是徒勞的。它必然有一個旅程的終點。36 這些眾多的變革是為了人，所以人必須存留。這是創造的基本辯護。它是為了人，因此人必須在這裡看到它，理解它並欣賞它。
對愛德華滋而言，合一總體上是人類智慧之道。「智慧使人傾向和平與合一，換句話說：有智慧的人傾向於與他們的同伴聯合。」37 但根據（路 6:35）路 6:35，即使是不好的人，也存在合一的傾向，特別是如果他們住得近，他引用了耶利米書29:7。38 如果對這樣的人都是如此，那麼對好人更是如此。接下來是對社會的普遍仔細研究，特別是關於教會合一的。
如果自然人為了社會的各種益處而自然而然地聚集在一起是合適的，那麼
基督教會的榮耀在於，她所有的成員，無論分散何處，都是如此合一，一個聖潔的社會，一個城市，一個家庭，一個身體；因此，這種合一能夠顯現並變得可見，是非常值得嚮往的……39
然而，儘管可見的合一是值得嚮往的，「如果我們按照我們的信仰生活，宗教的宣稱或可見性才會有益。否則，它只會加重我們的定罪。」40
基督徒家庭也是如此。在一篇感恩節講道中，愛德華滋說：「得勝的教會是指教會中得勝的部分；爭戰的教會是指教會中爭戰的部分：因為只有一個普世或大公教會。」他引用（歌 6:9）歌 6:9：「我的鴿子，我的完全人，只有一個。」又說：「一個家庭中，有些人可能在家，有些人則在外寄居；但仍然是一個家庭。」41 關於（林前 12:26）林前 12:26 的講道強調了同樣的合一主題，42 這與猶大書19節對分離主義者的譴責形成鮮明對比。43
對喬納森·愛德華滋而言，耶穌基督的教會只有一個：所有重生之人與耶穌基督身體（祂是身體的頭）中的彼此聯合。這對新舊約的上帝子民都是真實的。
舊約中關於福音榮耀時代的預言清楚表明，在福音之下，蒙上帝悅納的方式和救恩的條件與舊約時代是相同的。44
在詩篇中，以及在律法之前，舊約和新約的救恩都是相同的：
從詩篇這卷書來看，它在新約中被應用並用作基督和基督教會的語言，並且從基督教會建立之初就被用於基督徒聚會的公開敬拜中，顯然，敬虔之人的資格以及他們蒙上帝悅納、進入祂恩惠的方式和其果實，在基督徒時代與大衛時代是相同的：否則，那卷書的語言現在很少能成為我們對上帝的語言，或適用於我們的狀態。
蒙上帝悅納和救恩的方式在摩西頒布律法之前也是相同的；這從使徒保羅論到亞伯拉罕所說的（（羅 4:1-25）羅 4:1-25 和（加 3:1-29）加 3:1-29），以及雅各（（雅 2:1-26）雅 2:1-26）的話中可見一斑。不僅是那些繼承了亞伯拉罕之約的人；從（來 11:1-40）來 11:1-40 的開頭和（雅 2:25）雅 2:25，以及（伯 22:21）伯 22:21；（伯 22:23）伯 22:23 等，以及 5:27，和（伯 11:13-15）伯 11:13-15 等，第 33:23 章，以及第 19:25 章等，和 4:6 中可見一斑。45
此外，舊約聖徒升入天堂證明了福音悅納的同一條道路通往同一地方。46
讀到如此強烈的斷言和有力的論證，人們會有些驚訝地發現，愛德華滋在講道（民 11:10-15）民 11:10-15 時，竟然稱舊約教會為摩西的身體。他所講道的經文如下：
10. 摩西聽見百姓各在自己的帳棚門口哭號，耶和華的怒氣大發，摩西也不喜悅。
11. 摩西對耶和華說：「你為何苦待僕人？我為何在你眼前不蒙恩？竟把管理這百姓的重任加在我身上！
12. 這百姓豈是我懷的胎，豈是我生的呢？你竟對我說：『把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你向他們列祖起誓應許之地去。』
15. 你若這樣待我，求你立時將我殺了，我若在你眼前蒙恩，不叫我看見我的苦情。」（和合本）
愛德華滋總結說：「奧秘的普世教會是祂（基督）的身體，正如以色列教會是摩西的身體。」47
談到「摩西的身體」與基督的身體之間的關係，愛德華滋指出：
也許沒有任何神學部分像闡明摩西和基督這兩種恩典時代之間精確的異同那樣，充滿如此多的錯綜複雜，並讓正統神學家們如此分歧。48
在愛德華滋這段評論的註腳中，編輯威廉斯提到了約翰·歐文在其《希伯來書信》中關於此主題的精闢著作，愛德華滋對此有所了解。愛德華滋也知道法蘭西斯·圖雷丁（他認為圖雷丁是論戰神學家中最優秀的）關於此主題的深刻著作。他可能不太了解阿米羅德爭議，其中關於兩種恩典時代的辯論是重要且核心的。當然，這個主題在《威斯敏斯特信仰告白》中也顯而易見，該會議在科克修斯（整個爭議的核心人物）撰寫其關於該主題的著名著作時正在召開。從一開始，聖約神學就與關於恩典時代關係的論證密切相關。因此，今天關於這個問題的兩種發展中且不同的基督教思想學派通常被稱為聖約神學和時代論神學，這不足為奇。49
愛德華滋對恩典時代關係討論的興趣、參與和貢獻，在「資格」爭議中達到了一種高潮。愛德華滋所反對的斯托達德立場，其主要的聖經理由可能是對律法恩典時代中猶太人地位的某些解釋，特別是他們與逾越節（主的晚餐的舊形式）的關係。當然，關於一個人自己或他人是否能確切知道其歸信狀態的神學問題也至關重要，這可能促使斯托達德允許可能未歸信的人領受主的晚餐。
在愛德華滋關於聖餐資格的思想完全發展近十年之前，他已在他的《救贖歷史》中概述了他的想法。在展示了兩種恩典時代的「本質」一致性之後，他接著指出了它們之間的巨大差異。
福音恩典時代是如此榮耀，以至於律法恩典時代與之相比毫無榮耀可言。古老的恩典時代，即使在所羅門時代，與基督所引入的屬靈榮耀相比，也只是一種次等的榮耀。舊約下的教會是一個在監護人管轄下的孩童，上帝也如此對待它。那些華麗的外在事物被使徒稱為「軟弱貧乏的元素」。50
然後他描述了上帝如何減少更大的外在榮耀，以便為基督的屬靈榮耀讓路並更加凸顯它。舊恩典時代更大的軟弱和敗壞，使基督的征服更加顯著。
3. 這為基督的降臨預備了道路，因為它使那些藉著基督得救的猶太人的救恩更加明顯可見。雖然大部分猶太民族被棄絕，外邦人被召入其位；但在基督復活之後，仍有成千上萬的猶太人藉著基督得救（徒 21:20）。他們從羅馬人奴役下的暫時災難的低谷中被拯救出來，並從極大的迷信和邪惡狀態中被拯救，這使得他們的救贖更加明顯可見地榮耀。51
儘管喬納森·愛德華滋的思想中兩種恩典時代本質上是一致的，但他清楚地認識到許多非關鍵但並非不重要的差異。其中之一是舊恩典時代的巨大榮耀被新恩典時代不可言喻的更大屬靈榮耀所掩蓋。其次，在愛德華滋的教導中，正如威廉·庫珀在他的《辨別標誌》序言中所觀察到的：「與福音時代上帝恩典的例子相比，在以前的恩典時代中，只有少數人得到重生和成聖。」52 第三，儘管以外邦人為主的教會的新恩典時代比以猶太人為主的舊恩典時代有更大的榮耀，並且猶太民族以及幾乎所有猶太人都被棄絕，但上帝絕不會完全放棄猶太人。對愛德華滋而言，沒有什麼比猶太人未來的民族歸信更確定地被預言了。
愛德華滋所劃分的第一個識別-區分，或許是最重要的。在他對（耶 31:33）耶 31:33 的簡短評論中，他寫道：
[179] （耶 31:33）耶 31:33。「耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。」我認為這裡指出的兩個聖約之間的區別，顯然在於：在舊約中，上帝應許在他們真心順服的條件下作他們的神；順服被規定為一個條件，但並未被應許。但在新約中，如果一個人屬於以色列家，藉著唯獨信心他便如此，那麼這種真心的順服就被應許了。上帝在新恩典時代中明確應許，他將履行真心的順服，並因此以上帝為他的神。他們破壞了那個舊約，正如前一節所說。舊約下的以色列家可以破壞那個約；但新約是屬靈的以色列家不能破壞的，因為順服是上帝所應許和保證的一件事；因此，這個約因此被稱為永約，正如（耶 32:40）耶 32:40 所明確指出的。的確，舊約中的真正「聖徒」不會像現在一樣墮落，但他們不是舊約的以色列；而且，雖然上帝在他的聖約中與基督立約，他們不會墮落，但他並沒有明確向他們啟示這一點。上帝在那些日子裡沒有如此清楚地啟示恩典之約的首要和基本條件，即「唯獨信心」；而是更強調次要條件，即「普遍且堅忍的順服」，這是唯獨信心的真實而確定的果實。53
以色列民族被稱為蒙揀選的、被救贖的等等，但不是指猶太個人。他將詩篇中談到民族得救與親近上帝相比較。猶太人作為蒙揀選的，從埃及被拯救出來，是民族性的，並延伸到個人，但在新約中，揀選和重生是個人的，從個人開始並上升到社會。新約信徒藉著一個聖靈受洗歸入一個身體。54
無論以色列和教會之間有何差異，它們仍然是一個教會，舊約中以猶太人為主，新約中以外邦人為主。教會的這種合一性是喬納森·愛德華滋的一個恆常主題。「看哪，這民獨居。聖徒……人數稀少……彼此聯合……他們……與世上其餘的人大不相同。」55 又說：「當紛爭之靈在上帝有形子民中盛行，他們分裂成黨派時，如果一個人能說他是在他們中間和平忠誠的一員，他就可以為此歡喜。」56
在《謙卑的嘗試》問世二十年前，愛德華滋就宣講了這個教義：「上帝與他的子民同在，這足以使我們願意並渴望與上帝的子民同行。」57 在那場將打破牧師與會眾之間合一的爭議開始前不久，愛德華滋教導說：「在一個基督徒群體中，當基督教發揮其真正影響時，愛是他們所有事務的中心，愛是他們所有事務的終點。」58 之前他曾教導他的會眾：「信奉基督教的人們相聚時，應避免彼此之間一切敗壞的言談，並應實踐那些能促進彼此靈魂益處的事。」59 但愛德華滋從未忘記，對正統教義的共同信仰必須始終是合一的基礎。「信仰造就教會」，他論證道。60 然而，各種各樣的人都應當合一：「盡我們所能與所有人和平相處，是我們不可推卸的責任。」61
愛德華滋似乎從不厭倦這個主題。他關於（林前 10:17）林前 10:17 的兩篇講道都以基督裡的合一為中心。在（彼前 2:5）彼前 2:5 中，信徒「只構成一個教會」。62 （亞 8:23）亞 8:23 強調一同去教會。63 根據愛德華滋對（詩 89:15）詩 89:15 的解釋，那些知道歡樂之聲（福音）的人，就像古以色列人一樣，是屬靈的同一群人。64 （彼前 2:5）彼前 2:5 說基督徒在作為同一位君王的子民方面是相似的。他們有著同一種本性。65
社會中的美在於其合一，66 沒有它我們就無法擁有社會。這種和諧是教會的榮耀（詩 122:3，弗 4:16，約 17:1-26）。（民 23:9）民 23:9 顯示聖徒彼此聯合：「聖徒……人數稀少……彼此聯合……他們……與世上其餘的人大不相同。」67 在關於（弗 5:25-27）弗 5:25-27 的講道中，描述了合一，但也描述了在合一的身體中存在僅僅是可見的成員。68 （來 9:13-14）來 9:13-14 顯示上帝在世上一直有藉著耶穌基督的寶血所救贖的教會。69 （出 34:6-7）出 34:6-7 從不同的角度看到了同樣的真理。70
愛德華滋的《謙卑的嘗試：為著宗教復興和基督國度在地上拓展，根據聖經關於末世的應許和預言，促進上帝子民在特別禱告中的明確合一和可見聯合》無疑是他為教會普世合一所發出的最偉大呼籲：
8. 眾多基督徒，在世界各地，藉著明確的協議，聯合起來進行如此提議的禱告，將是何等合宜、71 何等美好，並具有良好的傾向。
聯合是人類社會中最可愛的事物之一；是的，它是地上最美好、最幸福的事物之一，它確實使地上最像天堂。上帝「從一本造出萬族的人，住在全地上」（徒 17:26）；藉此教導我們這個道德教訓，即人類應當像一個家庭一樣聯合起來。這也符合上帝賦予人類的本性，使他們傾向於社會；以及上帝將他們置於其中的環境，在許多方面迫使他們如此。在管理世俗事務上，公民的聯合，或人與人之間和諧的協議，是可愛的；但更可愛的是虔誠的聯合，以及在人被創造的目的和被賦予超越禽獸的能力的偉大事業中，即宗教事業中，甜美的協議；而宗教事業的生命和靈魂就是愛。聖經中將聯合稱為基督教會的獨特之美（歌 6:9）。「我的鴿子，我的完全人，只有一個；她是她母親獨生的，是生養她者所愛的。眾女子看見她就稱她有福；王后妃嬪也都稱讚她。」（詩 122:3），「耶路撒冷被建造，如同連絡整齊的城。」（弗 4:3-6），「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，住在眾人之內。」（弗 4:16），「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」
正如基督教會的榮耀在於她，在她所有的成員中，無論分散何處，都是如此「合一」，一個聖潔的社會，一個城市，一個家庭，一個身體；所以，這種聯合應當被彰顯，並變得可見，這是非常值得嚮往的；因此，她遙遠的成員應當在關乎整個身體共同利益的事上，以及在他們與共同的主和元首打交道的職責和操練中，作為一個整體行動，向他尋求共同的繁榮。一個特定家庭的所有成員，他們如此緊密地聯合，並在許多方面擁有一個共同的利益，應當聯合起來向上帝禱告他們所需的事物：一個國家，在國家權威所指定的禱告日，在特定季節，應當可見地聯合起來為關乎整個國家利益的公共恩典禱告：所以，基督教會，這個聖潔的國度，一個特殊的子民，一個屬天的家庭，在許多方面更緊密地聯合，並擁有比任何其他社會無限更大的共同利益；我說，這個社會尤其應當可見地聯合起來，並明確地同意一起向上帝禱告共同的繁榮；而最重要的是，上帝在末世如此豐盛地應許要成就的，那不可言喻的偉大和榮耀的共同繁榮和進步。
基督徒的品格與狹隘自私的精神最不相符，因此他們應當多為那公共的恩典禱告，其中包含著他們作為成員的基督整個身體的福祉和幸福，以及人類最大的益處。而禱告中的聯合或協議尤其合宜，當基督徒為那最關乎他們聯合的事物禱告，並傾向於整個身體以及每個個別成員的解脫、繁榮和榮耀時。
這種為上帝聖靈普遍傾瀉而聯合的禱告，不僅美麗，而且有益。它將極大地促進基督教會遙遠成員之間的聯合與愛心，以及一種公共精神，對上帝教會的愛，和對錫安利益的關切；同時也是這種精神的一種可愛的操練和彰顯。在宗教職責中，特別是在禱告的職責中，彼此代禱，並共同為他們的共同福祉禱告，幾乎比所有其他事物更能促進相互的感情和親密。如果牧師和會眾藉著特定的協議和共同的決心，不時地以莊嚴而特別的方式，為世界宗教的復興而禱告，這自然會更多地喚醒他們對這類事情的關切，更多地渴望這種恩典；這會使他們更關注這件事，更樂於探究它，更樂於努力促進他們與許多其他人花費如此多時間禱告的事物，更樂於在看到或聽到任何這類性質或傾向的事物時歡喜讚美上帝：特別是，這自然會促使牧師（他們畢生的事業是尋求基督教會的福祉和他的國度的拓展）在他們的工作中更加勤奮和熱切：這也將有助於每個個別人的屬靈益處和優勢。因為人們如此投入於為世界宗教的復興和興盛而特別禱告，自然會引導每個人反省自己，思考宗教在自己心中如何興盛，以及自己的榜樣如何有助於他們所禱告的事情。
9. 上帝的話語中對禱告中的明確聯合和協議給予了極大的、特別的鼓勵。但以理當他向上帝提出一個重大請求時，即上帝藉著他的聖靈奇蹟般地向他啟示一個巴比倫的智者、占星家、術士或觀兆者都無法發現的巨大秘密時，他去找他的同伴哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅，他們同意聯合起來向天上的上帝祈求關於這個秘密的憐憫；他們的聯合請求很快就蒙應允了（但 2:16-19）；上帝賜予他們極大的榮耀，超越巴比倫所有的智者，使他們滿口讚美，令尼布甲尼撒王驚訝不已；以至於這位偉大而傲慢的君王，正如我們所知，俯伏敬拜但以理，並承認「他的上帝真是萬神之神」，並大大提拔但以理和他的禱告同伴在巴比倫省的地位（但 2:46-49）。以斯帖當她提出一個更重要的請求時，為了拯救上帝的教會和分散在波斯帝國各地、瀕臨毀滅的整個猶太民族，她派人去書珊城所有的猶太人那裡，與她和她的侍女一同禁食禱告（斯 4:16）；他們的聯合禱告奏效了；結果令人驚奇：猶太人非但沒有被毀滅，反而猶太人的敵人到處被消滅，他們得到保護、尊榮和提拔，他們的悲傷和困境轉變為極大的歡樂、宴席、勝利和彼此歡樂的祝賀。
從這些例子中，對禱告中明確協議的鼓勵是巨大的；但從我們蒙福的救贖主那些奇妙的話語中，鼓勵更大（太 18:19），「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼，我的天父在天上必為他們成全。」基督樂意給予他的跟隨者在尋求和事奉上帝這項卓越而聖潔的操練中聯合的巨大鼓勵；他的子民聖潔的聯合和相交是他極其渴望和喜悅的，是他來到世上要成就的，是他臨終前特別禱告的（約 17:21），是他為之而死的，也是藉著他救贖我們整個事業的一個主要目的（弗 1:7-10）。「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」72
沙弗在他關於喬納森·愛德華滋教會教義的精彩文章中，73 最好的部分可能就是關於教會的合一性：
教會生命的這種合一性體現在其在地上的團契、在天上的命運以及在歷史中的勝利。愛德華滋的卓越和美德教義為聖徒的團契奠定了基礎，無論是今生還是來世。身體彼此之間的和諧只是卓越的影子；「因此，最高的卓越必然是靈魂彼此之間的同意。而靈魂的同意一半在於它們彼此之間的愛。」74 另一半是對上帝作為至高存有的同意，由此產生對那些也愛（「同意」）上帝的人的愛。75 請注意，這種弟兄之愛，部分是由神聖的愛（「仁慈」）所激發的；它也是一種指向聖徒卓越的滿足之愛。由此可知，如果我們真的知道誰不屬於蒙揀選者，那麼愛他們就不是我們的責任，而是要「不同意」他們。76
聖徒的命運是彼此之間在愛中完美而不斷增長的互惠和相交。77 只有在天堂，仁慈和滿足才會融合，因為「天堂裡沒有不可愛的對象」。78 他們愛的這種雙重特徵，以及每個聖徒的幸福能力都將被填滿的事實，防止了榮耀的程度、天堂的座位安排「抑制」最微小的蒙揀選者的幸福。79 天使也將如此，教會將被高舉在他們之上。80 聖徒的命運也是越來越與榮耀的道成肉身者聯合和相符，藉著他，他們將被接納「進入一個社會，一個家庭，他的子民在某種意義上將被接納進入神格三位一體者的社會」。81 因為上帝的目標不亞於教會與他自己「無限嚴密」和完美的聯合，這種聯合會越來越緊密，但實際上永遠不會最終實現。82 即使如此，聖徒在天堂所擁有的「上帝的異象」也不是直接和直觀的；它是藉著被高舉的基督所中介的，基督作為聖子可以直接看見父，作為人並作為身體的頭可以將異象傳達給他的成員。83 教會在基督裡的合一再次顯現。
被高舉的聖徒藉以思想上帝的思想並因此增進其幸福的一種較不直接的方法，是見證地上教會的進展。在最終的圓滿之時，當基督迎娶他的新娘時，教會將獲得其應得的獎賞，基督也將獲得其榮耀的圓滿。84 在那之前，他們的幸福是「預期的，或以預期的方式」。85 同時，他們作為地上事務的旁觀者。86
上帝在創造中的目的，在內在的真正美德中實現，在外在的「救贖工作的進展」中實現。教會，無論是天上的還是地上的，都是上帝的國度。儘管神聖榮耀的流溢和蒙揀選者在基督裡的聯合具有一種靜態、永恆的特質，但創造目的的實際成就卻是一個在地上並以有形教會為基礎的歷史進程。遵循教會歷史的普遍聖約模式，87 愛德華滋將他自己的《救贖工作史》88 組織成聖經歷史和世界歷史的類別，並以啟示錄的週期進行分期和計時。 「國度的進展」始終是愛德華滋心中所珍視的；他看到在他那個時代，這種進展體現在英國擊敗敵基督勢力（教皇制）等政治事件中，更體現在歐洲和美洲宗教復興的進展中。89 愛德華滋的千禧年期望與這種進展觀念聯繫在一起；他認為美國的第一次大覺醒正在開啟千禧年統治，他預期那將是一個異教徒大規模歸信的時代。90
他相信，教會在歷史的進程總體上是向上的。事實上，最糟糕的時期已經過去，敵基督即將傾倒，七碗中的第六碗已經傾倒。91 許多已故聖徒的幸福來自於默想救贖工作的進展，作為上帝彰顯榮耀的一部分。事實上，他們似乎隨著地上教會的每一個偉大新時代的到來，自動地進入一個新的榮耀和幸福階段。92 愛德華滋說，
在某種意義上，古時的聖徒，天上的教會，若沒有地上教會榮耀繁榮時期的成就，就不能被成全：天上的教會和地上的教會如此聯合，以至於一方的榮耀若沒有另一方的榮耀的成全，就不能得到提升和完善；這對於同為一體的他們來說是合宜的。93
在合一教義的應用上，愛德華滋將歷代教會與新英格蘭教會進行了比較。他在講道（代下 23:16）代下 23:16 時指出，現在地上可能沒有任何民族的情況「像我們一樣與以色列人的情況如此相似」。94